NETZSCHE Y LOS FASCISTAS GEORGES BATAILLE

NETZSCHE Y LOS FASCISTAS
GEORGES BATAILLE

“ACÉPHALE. Religion / Sociologie / Philosophie”, nº 2, 21 de enero de 1937. Traducción de Margarita
Martínez [i].

ELISABETH JUDAS-FÖRSTER
El judío Judas traicionó a Jesús por una suma de dinero nimia: después de eso, se colgó.
La traición de los familiares de Nietzsche no tuvo la consecuencia brutal que tuvo la de
Judas, pero resume y termina de volver intolerable el conjunto de traiciones que
deforman la enseñanza de Nietzsche (que la colocan a la altura de las pretensiones de
más corto alcance de la fiebre actual). Las falsificaciones antisemitas de la señora
Förster, su hermana, y del señor Richard Oehler, primo de Nietzsche, tienen además
algo que es más vulgar que el comercio de Judas: más allá de toda medida, confieren el
valor de un golpe de látigo a la máxima con la que Nietzsche expresó su horror por el
antisemitismo: “¡NO FRECUENTAR A NADIE QUE ESTÉ IMPLICADO EN ESTE
ENGAÑO DESFACHATADO DE LAS RAZAS!” [ii]
El nombre de Elisabeth Förster-Nietzsche [iii], quien acaba de clausurar, el 8 de
noviembre de 1935, una vida consagrada a una forma muy mezquina y degradante de
culto familiar, no se ha convertido todavía en objeto de aversión... Elisabeth Förster-
Nietzsche no había olvidado, el 2 de noviembre de 1933, las dificultades que se habían
introducido entre ella y su hermano con motivo de su casamiento, en 1885, con el
antisemita Bernard Förster. Ella misma publicó por sus propios medios una carta en la
que Nietzsche le recuerda su “repulsión”, “tan pronunciada como es posible”, por el
partido de su marido, este último designado con especial rencor [iv]. El 2 de noviembre
de 1933 frente a Adolf Hitler, a quien había recibido en persona en el Nietzsche-Archiv
en Weimar, Elisabeth Förster daba fe del antisemitismo de Nietzsche leyendo un texto
de Bernard Förster.
“Antes de abandonar Weimar para irse a Essen”, informa el periódico El Tiempo del 4
de noviembre de 1933, “el canciller Hitler visitó a la señora Elisabeth Förster-Nietzsche,
hermana del célebre filósofo. La anciana señora le obsequió un bastón que había
pertenecido a su hermano. Le hizo también visitar los Archivos Nietzsche. El señor
Hitler asistió a la lectura de un texto que el doctor Förster, agitador antisemita, había
dirigido a Bismarck en 1879, texto en donde se quejaba de “la invasión del espíritu
judío en Alemania”. Con el bastón de Nietzsche en la mano, Hitler atravesó la
muchedumbre en medio de aclamaciones y subió a su automóvil para ir a Erfurt, y
desde allí a Essen.”
Nietzsche, en una carta despectiva enviada en 1887 al antisemita Theodor Fritsch [v],
concluía con estas palabras: “PERO AL FIN, ¿QUÉ CREE USTED QUE SIENTO
CUANDO EL NOMBRE DE ZARATUSTRA SALE DE BOCA DE LOS
ANTISEMITAS?”.

EL SEGUNDO JUDAS DEL NIETZSCHE ARCHIV
Adolf Hitler en Weimar se hizo fotografiar frente al busto de Nietzsche. Richard Oehler,
primo de Nietzsche y colaborador de Elisabeth Förster en el Archivo, hizo reproducir la
fotografía en el frontispicio de su libro Friedrich Nietzsche y el futuro alemán [vi]. En
esta obra intentó mostrar el acuerdo profundo entre la enseñanza de Nietzsche y la de
Mein Kampf (Mi lucha). Reconoce, es cierto, la existencia de pasajes de Nietzsche que
no serían hostiles a los judíos, pero concluye:
“Lo que más nos importa es esta advertencia: ¡Ni un judío más! ¡Cerrémosles nuestras
puertas, sobre todo hacia el este! (...) Alemania tiene ya su buen número de judíos, el
estómago y la sangre alemanes deberán padecer largo tiempo antes de haber asimilado
esa dosis de “lo judío”; no tenemos la digestión tan activa como los italianos, los
franceses, los ingleses, que pasaron por el trance de manera mucho más expeditiva.
(Obsérvese que esto es expresión de un sentimiento más general que exige que se lo
escuche y que se actúe en consecuencia.) ¡Ni un judío más! ¡Cerrémosles nuestras
puertas, sobre todo hacia el este (incluida Austria)! He aquí lo que reclama el instinto de
un pueblo cuyo carácter es todavía tan débil y tan poco marcado que corre el riesgo de
ser abolido por la mezcla con una raza más enérgica.”
No se trata aquí solamente de “engaño descarado” sino de una falsedad grosera y
concientemente elaborada. Este texto figura, en efecto, en Más allá del bien y del mal (§
251), pero la opinión que expresa no es la de Nietzsche; ¡es la de los antisemitas,
retomada por Nietzsche a modo de burla!
“No encontré todavía un alemán”, escribe, “que deseara el bien a los judíos; los
políticos y los sabios, todos ellos y sin reserva, se esfuerzan en vano en condenar el
antisemitismo. Lo que reprueban su sabiduría y su política, no se equivoquen ustedes,
no es el sentimiento mismo, sino únicamente sus dudosos desencadenamientos, y las
inconvenientes y vergonzosas manifestaciones que este sentimiento provoca una vez
desencadenado. Se dice simplemente que Alemania ya está demasiado, etcétera.”
¡Y sigue el texto convocado por el fascista falsario a cuenta de Nietzsche! Un poco más
adelante se ofrece una conclusión práctica de estas consideraciones: “Se podría muy
bien comenzar por echar a la calle a los antisemitas escandalosos...”. Esta vez Nietzsche
habla en su nombre. El conjunto del aforismo se expresa en el sentido de la asimilación
de los judíos por parte de los alemanes.

NO MATAR: REDUCIR A LA SERVIDUMBRE
“¿Acaso mi vida hace verosímil que yo pueda haberme dejado “cortar las alas” por
cualquiera?” [vii]
El tono con el cual Nietzsche respondía en vida a los antisemitas inoportunos excluye
toda posibilidad de tratar la cuestión con ligereza, de considerar la traición de los Judas
de Weimar como venial: de eso se tratan las “alas cortadas”.
Los parientes de Nietzsche emprendieron algo tan bajo como la tarea de reducir a una
servidumbre envilecedora a quien pretendía arrasar con la moral servil. ¿Es posible
acaso que no haya en el mundo rechinamientos de dientes y que esto no cause, en la
creciente desorientación, el silencio y la violencia? ¿Cómo, bajo el golpe de esta ira,
podría no ser de una claridad enceguecedora que, en el momento en que toda la
humanidad se precipita hacia la servidumbre, haya algo que no deba ser sojuzgado, que
no pueda ser sojuzgado?

LA DOCTRINA DE NIETZSCHE NO PUEDE SER SOJUZGADA.
Solamente puede ser seguida. Ubicarla luego de o al servicio de cualquier cosa ajena es
una traición que merece el desprecio de los lobos hacia los perros.
¿ACASO LA VIDA DE NIETZSCHE HACE VEROSÍMIL QUE HAYA PODIDO
DEJARSE “CORTAR LAS ALAS” POR CUALQUIERA?
Sea el antisemitismo o el fascismo, sea el socialismo, no hay más que utilización.
Nietzsche se dirigía a espíritus libres, incapaces de dejarse utilizar.
IZQUIERDA Y DERECHA NIETZSCHEANAS
El movimiento mismo del pensamiento de Nietzsche implica una debacle de los
diferentes fundamentos posibles de la política actual. Las derechas fundan su acción en
su ligazón afectiva con el pasado. Las izquierdas la fundan en principios racionales.
Ahora bien, Nietzsche rechaza por igual la ligazón con el pasado y los principios
racionales (justicia, igualdad social). Debería entonces ser imposible utilizar sus
enseñanzas en cualquiera de estos sentidos.
Pero esas enseñanzas representan una fuerza de seducción incomparable, y en
consecuencia una “fuerza” a secas que los políticos debían estar tentados de sojuzgar, o
al menos de conciliar en beneficio de sus emprendimientos. Las enseñanzas de
Nietzsche “movilizan” la voluntad y los instintos agresivos: era inevitable que las
acciones existentes buscaran arrastrar dentro de su movimiento esas voluntades e
instintos movilizados, y que habían quedado sin utilizar.
La ausencia de toda posibilidad de adaptación a alguna de las direcciones de la política
no tuvo, en estas condiciones, más que un solo resultado. La exaltación nietzscheana, al
no ser solicitada más que en razón de un desconocimiento de su naturaleza, pudo serlo
en las dos direcciones a la vez. En cierta medida, se formó una derecha y una izquierda
nietzscheanas, de la misma manera que se formó en otros tiempos una derecha y una
izquierda hegelianas [viii]. Pero Hegel se había situado a sí mismo en el plano político, y
sus concepciones dialécticas explican la formación de dos tendencias opuestas en el
desarrollo póstumo de su doctrina. Se trata en un caso de desarrollos lógicos y
consecuentes, y en el otro de inconsecuencia, de ligereza o de traición. En conjunto, la
exigencia expresada por Nietzsche, lejos de ser comprendida, fue tratada como es
tratado todo en un mundo en donde la actitud servil y el valor de utilidad parecen ser los
únicos admisibles. A la medida de ese mundo, la transvaloración de los valores, incluso
si fue objeto de esfuerzos reales de comprensión, permaneció tan generalmente
ininteligible que las traiciones y las interpretaciones banales de que es objeto pasan más
o menos desapercibidas.

“OBSERVACIONES PARA LOS ASNOS”
El propio Nietzsche dijo que no sentía más que repugnancia por los partidos políticos de
su tiempo, pero existe un equívoco a propósito del fascismo que no se desarrolló hasta
mucho tiempo después de su muerte. Además, el fascismo es el único movimiento
político que conciente y sistemáticamente utilizó la crítica nietzscheana. Según el
húngaro Georg Lukács (al parecer, uno de los pocos entre los teóricos marxistas
actuales que tuvo una conciencia profunda de la esencia del marxismo; aunque es cierto
que desde que se tuvo que refugiar en Moscú quedó moralmente quebrado, y que no es
más que la sombra de sí mismo), “la diferencia muy clara a nivel ideológico entre
Nietzsche y sus sucesores fascistas no llega a ocultar el hecho histórico fundamental que
hace de Nietzsche uno de los principales ancestros del fascismo” (Littérature
internationale, 1935, número 9, p. 79). El análisis sobre el que Lukács funda esta
conclusión es quizás refinado y hábil a veces, pero no es más que un análisis que
prescinde de la consideración de la totalidad, es decir, de eso que sólo es “existencia”.
Fascismo y nietzscheanismo se excluyen, incluso se excluyen con violencia, desde el
momento en que uno y otro son considerados en su totalidad: por un lado la vida se
encadena y estabiliza en una servidumbre sin fin, por el otro respira no solamente aire
libre sino un viento tempestuoso; por un lado el encanto de la cultura humana se quiebra
para dejar lugar a la fuerza vulgar, por el otro la fuerza y la violencia se consagran
trágicamente a ese hechizo. ¿Cómo es posible no percibir el abismo que separa a un
Cesar Borgia, a un Malatesta, de un Mussolini? Unos, insolentes denigradores de las
tradiciones y de toda moral, sacan partido de acontecimientos sangrientos y complejos
en beneficio de una avidez de vivir que los sobrepasa; el otro se ve sojuzgado
lentamente por medio de todo aquello que pone en movimiento paralizando poco a poco
su impulso primitivo. Ya a ojos de Nietzsche, Napoleón parecía “corrompido por los
medios que se había visto obligado a emplear”; Napoleón “había perdido la nobleza de
carácter” [ix]. Una presión infinitamente más pesada se ejerce sin ninguna duda sobre los
dictadores modernos, reducidos a encontrar su fuerza identificándose con todos los
impulsos que Nietzsche despreciaba en las masas, en particular “esa admiración
mentirosa de sí misma que practican las razas” [x]. Existe un sarcasmo corrosivo en el
hecho de imaginar un acuerdo posible entre la existencia nietzscheana y una
organización política que empobrece la existencia al máximo, que encarcela, que exilia
o asesina a todo lo que podría constituir una aristocracia [xi] de “espíritus libres”. Como si
no saltara a la vista que Nietzsche, cuando reclamaba un amor a la medida del sacrificio
de la vida, lo hacía por la “fe” que comunica, para los valores que su propia existencia
convertía en reales, y evidentemente no para una patria...
“Observación para los asnos”, escribía el propio Nietzsche, “temiendo una confusión
del mismo orden, también miserable” [xii].

MUSSOLINI NIETZSCHEANO
En la medida en que el fascismo se relaciona con una fuente filosófica, no es con
Nietzsche sino con Hegel [xiii] con quien debe vinculárselo. No hay más que remitirse al
artículo que el propio Mussolini consagró en la Enciclopedia Italiana al movimiento
que él mismo había creado [xiv]: el vocabulario, y más que el vocabulario, el espíritu, son
hegelianos, no nietzscheanos. Es cierto que Mussolini emplea allí dos veces la
Georges Bataille Nietzsche y los fascistas 5
expresión “voluntad de poder”: pero no es por azar que esta voluntad no es más que un
atributo de la idea que unifica la multitud... [xv]
El agitador rojo sufrió la influencia de Nietzsche: el dictador unitarista se mantuvo
aparte. El régimen mismo se expresó acerca de la cuestión. En un artículo de Fascismo
de julio de 1933, Cimmino niega toda filiación ideológica entre Nietzsche y Mussolini.
Solamente la voluntad de poder constituiría un lazo entre sus doctrinas. Pero la voluntad
de poder de Mussolini “no es egoísta”, se predica a todos los italianos, a los que el Duce
quiere convertir en superhombres. Porque, afirma el autor, “cuando incluso nosotros
seamos superhombres, no seguiremos siendo más que hombres... Que por otra parte a
Mussolini le guste Nietzsche es más que natural: Nietzsche pertenecerá siempre a todos
los hombres de acción y de voluntad... La diferencia profunda entre Nietzsche y
Mussolini está en el hecho de que el poder en tanto que voluntad, la fuerza, la acción,
son productos del instinto, diría casi de la naturaleza física. Pueden pertenecer a
personas completamente opuestas, pueden ser puestas al servicio de los fines más
diversos. Por el contrario, la ideología es un factor espiritual, es ella quien une
verdaderamente a los hombres”. No tiene sentido insistir en el idealismo abierto de este
texto que tiene el mérito de la honestidad si se lo compara con los textos alemanes. Más
notable es ver al Duce quedar limpio de una posible acusación de egoísmo nietzscheano.
Las esferas dirigentes del fascismo parecen haberse quedado en la interpretación
stirneriana de Nietzsche expresada alrededor de 1908 por el propio Mussolini [xvi].
“Para Stirner, para Nietzsche”, escribía entonces el revolucionario, “y para todos
aquellos que, en su Geniale Mensch, Turk denomina los antísofos del egoísmo, el
Estado es opresión organizada en detrimento del individuo. Y sin embargo, incluso para
los animales de presa, existe un principio de solidaridad... El instinto de sociabilidad,
según Darwin, es inherente a la propia naturaleza del hombre. Es imposible
representarse a un ser humano que viva fuera de la cadena infinita de sus semejantes.
Nietzsche sintió profundamente la “fatalidad” de esta ley de solidaridad universal. El
superhombre nietzscheano intenta escapar a la contradicción: desencadena y dirige
contra la masa exterior su voluntad de poder, y la grandeza trágica de sus
emprendimientos proporciona al poeta “por poco tiempo más” una materia digna de ser
cantada...”
Así se explica que Mussolini, acusando las influencias no italianas que se ejercieron
sobre el fascismo naciente, hable de Sorel, de Péguy, de Lagardelle, y no de Nietzsche.
El fascismo oficial pudo utilizar las más potentes máximas nietzscheanas escribiéndolas
sobre los muros: esto no excluye que sus simplificaciones brutales deban ser mantenidas
aparte del mundo nietzscheano, demasiado libre, demasiado complejo, demasiado
desgarrador. La prudencia del fascismo italiano parece descansar, es cierto, sobre una
interpretación de la actitud de Nietzsche pasada de moda: pero esta interpretación fue
posible, y lo fue porque el movimiento del pensamiento de Nietzsche constituye en
última instancia un dédalo, es decir, todo lo contrario de las directivas que los sistemas
políticos actuales piden a sus inspiradores.

ALFRED ROSENBERG
Sin embargo, a esta prudencia del fascismo italiano se opone la afirmación hitleriana.
Nietzsche, en el panteón racista, no ocupa ciertamente un lugar oficial. Chamberlain,
Paul de Lagarde o Wagner dan satisfacciones más sólidas a la profunda “admiración de
sí misma” que practica la Alemania del Tercer Reich. Pero cualesquiera sean los
peligros de la operación, esta nueva Alemania debió reconocer a Nietzsche y utilizarlo.
Representaba demasiados instintos movilizados disponibles para cualquier acción
violenta, sin importar cuál, y la falsificación era todavía demasiado fácil. La primera
ideología desarrollada del nacionalsocialismo tal como surgió del cerebro de Alfred
Rosenberg logra acomodar a Nietzsche.
Antes que nada, los chauvinistas alemanes debían liberarse de la interpretación
stirneriana, individualista. Alfred Rosenberg, haciendo justicia al nietzscheanismo de
izquierda, parece tomarse a pecho y con rabia el hecho de arrancar a Nietzsche de las
garras del joven Mussolini o sus semejantes:
“Friedrich Nietzsche”, dice en su El mito del siglo XX [xvii], “representa el grito
desesperado de millones de oprimidos. Su prédica salvaje del superhombre era una
amplificación poderosa de la vida individual, subyugada, aniquilada por la presión
material de la época... Pero una época amordazada desde generaciones atrás no llega a
comprender por impotencia más que el costado subjetivo de la gran voluntad y de la
experiencia vital de Nietzsche. Nietzsche exigía con pasión una personalidad fuerte: su
exigencia falsificada se convirtió en un llamado, un desencadenamiento de todos los
instintos. Alrededor de su estandarte se reunieron los batallones rojos y los profetas
nómades del marxismo, una clase de hombres cuya doctrina insensata nunca fue
denunciada más irónicamente que por Nietzsche. En su nombre, avanzó la
contaminación de la raza por parte de los negros y los sirios, mientras que él mismo se
amoldaba duramente a la disciplina característica de nuestra raza. Nietzsche había caído
en los sueños de febriles gigolos, lo que es peor que caer en manos de una banda de
ladrones. El pueblo alemán ya no escuchó hablar más que de supresión de las
restricciones, de subjetivismo, de personalidad, pero ya no se trataba de la disciplina y
la construcción interior. La más bella palabra de Nietzsche (“Desde el futuro se
aproximan vientos con extraños aleteos, y en sus oídos resuena la buena nueva”) no era
más que una intuición nostálgica en medio de un mundo insano en el que era, junto con
Lagarde y Wagner, prácticamente el único clarividente.”
“Si usted supiera cuánto me reí la primavera pasada leyendo las obras de ese testarudo
sentimental y vanidoso que se llama Paul de Lagarde”: así se expresaba Nietzsche
refiriéndose al célebre pangermanista [xviii] La risa de Nietzsche podría evidentemente
extenderse de Lagarde a Rosenberg, la risa de un hombre asqueado tanto por los
socialdemócratas como por los racistas. Por otra parte, la actitud de un Rosenberg no
puede ser simplemente tenida por un nietzscheanismo vulgar (como se admite a veces,
como lo admite Edmond Vermeil). El discípulo no es solamente vulgar, sino prudente:
el simple hecho de que un Rosenberg hable de Nietzsche es suficiente para “cortar las
alas”, pero nunca le parece a un hombre de esta especie que las alas estén
suficientemente recortadas. Según él, todo lo que no es nórdico debe ser suprimido
rigurosamente. ¡Ahora bien, solamente los dioses del cielo son nórdicos!
“Mientras que los dioses griegos”, escribe [xix], “eran los héroes de la luz y del cielo, los
dioses del Asia Menor no aria asumían todos los caracteres de la Tierra... Dioniso (al
menos por su faz no aria) es el dios del éxtasis, de la lujuria, de la bacanal
desencadenada... Durante dos siglos se llevó a cabo la interpretación de Grecia. De
Winckelmann a Voss, pasando por los clásicos alemanes, se insistió sobre la luz, con la
mirada vuelta al mundo, lo inteligible... La otra corriente, romántica, se alimenta de los
afluentes secundarios indicados al final de la Ilíada por la fiesta de los muertos, o en
Esquilo por la acción de las Erinias. Se vivificó en los contradioses ctónicos del Zeus
olímpico. Partiendo de la muerte y de sus enigmas, esta corriente venera a las diosasmadre
con Deméter a la cabeza, y finalmente resplandece en el dios de los muertos:
Dioniso. Es en este sentido que Welcker, Rohde y Nietzsche convirtieron a la misma
Madre Tierra en una engendradora de la vida, informe en sí misma, que retorna
perpetuamente a través de la muerte en su seno. El gran romanticismo alemán se sacudía
en estremecimientos de adoración, y como se extendían velos cada vez más sombríos
frente a la faz radiante de los dioses del cielo, se hundió siempre más profundamente en
lo instintivo, lo informe, lo demoníaco, lo sexual, lo extático, lo ctónico, en el culto de
la Madre.”
Viene a colación recordar aquí antes que nada que Rosenberg no es el pensador oficial
del Tercer Reich, y que por supuesto su anticristianismo no recibió ninguna
consagración. Pero cuando expresa su repulsión por los dioses de la Tierra y por las
tendencias románticas que no tienen como objeto inmediato una composición de
fuerzas, sin lugar a dudas expresa la repulsión del propio nacionalsocialismo. El
nacionalsocialismo es menos romántico y lo más maurrasiano que uno puede a veces
imaginar, y no hay que olvidar que Rosenberg es su expresión ideológica más cercana a
Nietzsche: el jurista Carl Schmitt, que no lo encarna con menos realidad que Rosenberg,
está muy cerca de Maurras; de origen católico, siempre fue ajeno a la influencia de
Nietzsche.

UNA “RELIGIÓN HIGIÉNICA Y PEDAGÓGICA”: EL NEOPAGANISMO
ALEMÁN
Es el “neopaganismo” alemán [xx] el que introdujo la leyenda de un nacionalsocialismo
poético. Solamente en la medida en que el racismo desemboca en esta forma religiosa
excéntrica, expresa una cierta corriente vitalista y anticristiana del pensamiento alemán.
Es exacto que una creencia algo caótica, pero organizada, representa hoy libremente en
Alemania esa corriente mística que, a partir de la gran época romántica, se expresa en
escritos tales como los de Bachofen, Nietzsche y, más recientemente, Klages [xxi]. Dicha
corriente nunca tuvo la menor unidad, pero se distingue por la valorización de la vida
contra la razón y por la oposición de las formas religiosas primitivas al cristianismo. En
el interior del nacionalsocialismo, Rosenberg representa hoy la tendencia más
moderada. Teóricos profetas mucho más aventureros (Hauer, Bergmann), se encargan,
después del conde Reventlow, de intentar una organización cultual análoga a la de las
iglesias. Esta tentativa no es nueva en Alemania, en donde “una comunidad de la Fe
germánica” existía ya a partir de 1908, y en donde el mismo mariscal Ludedorf quiso
convertirse, después de 1923, en el jefe de una iglesia alemana. Después de la toma del
poder por parte de Hitler, las diversas organizaciones existentes reconocieron en un
congreso la comunidad de sus objetivos y se unieron para formar el Movimiento de la fe
alemana.
Pero si es un hecho que los prosélitos de la nueva religión no oponen a la exaltación
romántica los límites estrechos y completamente militares de Rosenberg, no por ello
están menos de acuerdo en que, una vez proclamado el anticristianismo y divinizada la
vida, su única religión sea la raza, es decir, Alemania. El antiguo misionario protestante
Hauer exclama: “No hay más que una virtud: ¡ser alemán!”. Y el extravagante
Bergmann, apasionado por el psicoanálisis y la “religión higiénica”, afirma que si
“Jesús de Nazareth, médico y protector del pueblo, volviera hoy, descendería de la cruz
a la cual lo clava todavía una falsa comprensión; reviviría como médico del pueblo,
como doctrinario de la higiene de la raza.”
¡El nacionalsocialismo no escapa a la estrechez tradicional y pietista más que para
asegurar mejor su pobreza mental! El hecho de que adeptos de la nueva fe practiquen
ceremonias durante las cuales se leen pasajes de Zaratustra termina de situar esta
comedia muy lejos de la exigencia nietzscheana, en la más vulgar fraseología de los
histriones que se imponen en todas partes.
Es necesario agregar finalmente que los dirigentes del Reich parecen poco inclinados,
cada vez menos inclinados, a sostener este movimiento heteróclito: el cuadro de la
participación dada en la Alemania de Hitler al entusiasmo libre, anticristiano, y que se
daba una apariencia nietzscheana, finaliza entonces vergonzosamente.

MÁS PROFESORAL...
Queda (y quizás sea lo más serio), la tentativa consecuente del señor Alfred Bäumler,
que utiliza conocimientos reales y cierto rigor teórico en la construcción de un
nietzscheanismo político. El pequeño libro de Bäumler, Nietzsche, el filósofo y el
político [xxii], publicado por Ediciones Reclam en una tirada de numerosos ejemplares,
hace salir del dédalo de las contradicciones nietzscheanas la doctrina de un pueblo
unido por una voluntad de poder común. Tal trabajo es en efecto posible, y era
inevitable que fuese hecho. Desprende del conjunto una figura precisa, nueva,
notablemente artificial y lógica. Imaginemos a Nietzsche preguntándose en algún
momento: “¿Para qué podría ser útil lo que yo experimenté, lo que percibí?”. Es, en
efecto, lo que el señor Bäumler no hubiera dejado de preguntarse en su lugar. Y como es
imposible ser útil a lo que no existe, Bäumler se remite necesariamente a la existencia
que se le impone, que hubiera debido imponérsele a Nietzsche, la de la comunidad a la
que uno y otro se deben por nacimiento. Tales consideraciones serían correctas a
condición de que la hipótesis formulada hubiera podido recibir un sentido en el espíritu
de Nietzsche. Sigue siendo posible otra suposición: lo que Nietzsche experimentó, lo
que percibió, no podía ser reconocido por él como una utilidad sino como un fin. Al
igual que Hegel esperó que el Estado prusiano realizase el espíritu, Nietzsche, después
de haberla vituperado, hubiera podido esperar oscuramente que Alemania diera un
cuerpo y una voz reales a Zaratustra... Pero parece que la inteligencia del señor
Bäumler, más exigente que la de un Bergmann o la de un Oehler, elimina las
representaciones demasiado cómicas. Le pareció cómodo descuidar todo lo que había
Georges Bataille Nietzsche y los fascistas 9
sido experimentado por Nietzsche de manera demasiado indiscutible como fin, y no
como medio, y lo descuidó abiertamente a través de observaciones positivas.
Cuando Nietzsche habla de la muerte de Dios emplea un lenguaje conmocionado que es
prueba de la experiencia interior más desesperante. Bäumler escribe:
“Para comprender exactamente la actitud de Nietzsche respecto del cristianismo, no hay
que perder de vista que la frase decisiva, Dios ha muerto, tiene el sentido de una
constatación histórica.”
Al describir lo que había experimentado la primera vez que se le presentó la visión del
eterno retorno, Nietzsche escribía: “La intensidad de mis sentimientos me hacía a la vez
temblar y reír... y no eran lágrimas de enternecimiento, eran lágrimas de júbilo”.
“En realidad”, afirma Bäumler, “la idea del eterno retorno no tiene importancia desde el
punto de vista del sistema Nietzsche. Debemos considerarla como expresión de una
experiencia intensamente personal. No tiene ninguna relación con el pensamiento
fundamental de la voluntad de poder, e incluso, tomada en serio, esta idea quebraría la
coherencia de la voluntad de poder.”
De todas las representaciones dramáticas que dieron a la vida de Nietzsche el carácter
de un desgarramiento y de un combate palpitante de la existencia humana, la idea de
eterno retorno es por cierto la más inaccesible. Pero de la incapacidad de acceder a ella,
a la resolución de no tomarla en serio, se ha franqueado el paso del traidor. Mussolini
reconocía en otras épocas que la doctrina de Nietzsche no podía ser reducida a la idea de
voluntad de poder. A su manera Bäumler, acorralado en la traición, y consumándola, lo
reconoce con un resplandor incomparable: castrándola a plena luz del día...

EL “PAÍS DE MIS HIJOS”
La utilización de Nietzsche exige antes que nada que toda su experiencia patética se
oponga al sistema y le deje lugar. Pero su exigencia se extiende más lejos.
Bäumler opone a la comprensión de la Revolución, la comprensión del mito: la primera
estaría ligada, según él, a la conciencia del futuro; la segunda, a un sentimiento agudo
del pasado [xxiii]. Se sobreentiende que el nacionalismo implica la sumisión al pasado. En
un artículo de Esprit (1 de noviembre de 1934, pp. 199-208), Levinas acuñó, en relación
con este punto, una expresión filosófica del racismo más profunda que la de sus
partidarios. Si citamos aquí lo esencial de ella, la oposición de base entre la enseñanza
de Nietzsche y su encadenamiento resurgirá quizás, esta vez, con una brutalidad
bastante grande:
“La importancia”, escribe Levinas, “acordada a ese sentimiento del cuerpo con el que el
espíritu occidental no se quiso nunca dar por satisfecho está en la base de una nueva
concepción biológica del hombre. Lo biológico, con todo lo que implica de fatalidad, se
convierte en algo más que un objeto de la vida espiritual: se convierte en el corazón. Las
misteriosas voces de la sangre, los llamados de la herencia y del pasado a los que el
cuerpo sirve de enigmático vehículo pierden su naturaleza de problemas sometidos a la
solución de un Yo soberanamente libre. El Yo no aporta para resolverlos más que las
incógnitas mismas de ese problema. Está constituido por ellas. La esencia del hombre
no está ya en la libertad, sino en una especie de encadenamiento...
Desde entonces, toda estructura social que anuncie una emancipación en relación con el
cuerpo y que no lo comprometa, se convierte en sospechosa, como si fuera una
negación, una traición... Una sociedad de base consanguínea se desprende
inmediatamente de esta concretización del espíritu... Toda asimilación racional o
comunión mística entre espíritus que no se apoye sobre una comunidad de sangre es
sospechosa. Y sin embargo el nuevo tipo de verdad no podría renunciar a la naturaleza
formal de la verdad, y dejar de ser universal. La verdad se esfuerza en vano en ser mi
verdad en el sentido más fuerte del posesivo, debe tender a la creación de un mundo
nuevo. Zaratustra no se conforma con su transfiguración; desciende de su montaña y
trae un evangelio. ¿Cómo puede ser compatible la universalidad con el racismo? Habría
allí una modificación fundamental de la idea misma de universalidad. Debe abrir paso a
la idea de expansión, porque la expansión de una fuerza presenta una estructura
completamente distinta a la de la propagación de una idea... La voluntad de poder de
Nietzsche que la Alemania moderna vuelve a encontrar y glorifica no es solamente un
nuevo ideal, es un ideal que trae al mismo tiempo su forma propia de universalización:
la guerra, la conquista.”
Levinas, que introduce la identificación de la actitud nietzscheana con la actitud racista
y no se ocupa de justificarla, se limita a dar de hecho, sin haberlo buscado, una
deslumbrante evidencia de su incompatibilidad e incluso de su carácter de contrarios.
La comunidad sanguínea [xxiv] y el encadenamiento al pasado están en su conexión tan
alejados como puede ser posible, fuera de la vista de un hombre que reivindicaba con
mucho orgullo el apelativo de “sin patria”. Y la comprensión de Nietzsche debe
considerarse cerrada para aquellos que no atribuyan todo el lugar que corresponde a la
profunda paradoja de otro epíteto que no reivindicaba con menos orgullo, el de HIJO
DEL PORVENIR [xxv]. A la comprensión del mito que Bäumler relacionaba con el
sentimiento agudo del pasado, responde el mito nietzscheano del porvenir [xxvi]. El
porvenir, la maravillosa incógnita del porvenir, es el único objeto de la fiesta
nietzscheana [xxvii]. “La humanidad, en el pensamiento de Nietzsche, tiene todavía
suficiente tiempo, más tiempo por delante que por detrás, ¿cómo, de una manera
general, el ideal podría ser aprehendido en el pasado?” [xxviii]. El don agresivo y gratuito de
uno mismo al porvenir, en oposición a la avaricia chauvinista, encadenada al pasado, es
lo único que puede fijar una imagen lo suficientemente grande de Nietzsche en la
persona de Zaratustra que exigía ser negada. Los “sin patria”, los desencadenados del
pasado que viven hoy, ¿cómo pueden, sin inmutarse, ver encadenar en la miseria
patriótica a aquél de entre ellos cuyo odio a esta miseria consagraba al país de sus hijos?
Zaratustra, cuando las miradas de los otros se aferraban al país de sus padres, a su
patria, veía el PAÍS DE SUS HIJOS [xxix]. Frente a este mundo cubierto de pasado,
cubierto de patrias como un hombre está cubierto de llagas, no existe expresión más
paradójica, ni más apasionada, ni mayor.

“NOSOTROS, LOS SIN PATRIA...”
Hay algo trágico en el simple hecho de que el error de Levinas sea posible (porque se
trata sin duda en este caso de un error, no de una postura de base). Las contradicciones
por las que mueren los hombres aparecen de pronto extrañamente insolubles. Porque si
los partidos opuestos, al adoptar soluciones opuestas, resolvieron en apariencia esas
contradicciones, no se trata más que de simplificaciones groseras: y estas apariencias de
solución no hacen más que alejar las posibilidades de escapar a la muerte. Los
desencadenados del pasado son los encadenados a la razón; quienes no están
encadenados a la razón son los esclavos del pasado. El juego de la política exige para
producirse posiciones igual de falsas y no parece posible superarlas. Transgredir por
medio de la vida las leyes de la razón, responder a las exigencias de la vida misma
contra la razón es, en política, entregarse prácticamente con las manos atadas al pasado.
Y sin embargo la vida exige tanto ser liberada del pasado como de un sistema de
medidas racionales y administrativas.
El movimiento apasionado y tumultuoso que forma la vida, que responde a lo que ella
exige de extraño, de nuevo, de perdido, aparece algunas veces encarnado por la acción
política: ¡no se trata más que de una corta ilusión! El movimiento de la vida no se
confunde con los movimientos limitados de las formaciones políticas más que en
condiciones definidas [xxx]; en otras condiciones, se continúa mucho más allá,
precisamente allí en donde se perdía la mirada de Nietzsche.
Mucho más allá, donde las simplificaciones adoptadas para un tiempo y una finalidad
muy estrechos pierden su sentido, allí donde la existencia, allí donde el universo que la
brinda aparecen de nuevo como un dédalo...
No hacia las pobrezas inmediatas, sino hacia ese dédalo que, único, encierra las
posibilidades numerosas de la vida, se dirige el pensamiento contradictorio de
Nietzsche, a merced de una libertad sombría [xxxi]. Parece incluso el único que escapa, en el
mundo actual, a las preocupaciones apremiantes que nos obligan a negarnos a abrir los
ojos tan lejos. Los que ya perciben el vacío en las soluciones propuestas por los
partidos, los que no ven siquiera en la esperanza suscitada por esos partidos más que
una oportunidad de guerras desprovistas de otro olor que no sea el de la muerte, buscan
una fe a la medida de las convulsiones que sufren: la posibilidad, para el hombre, de
volver a encontrar no ya un estandarte y las matanzas sin salida que encabeza dicha
insignia, sino todo lo que en el universo puede ser objeto de risa, de maravilla o de
sacrificio...
“Nuestros ancestros”, escribía Nietzsche, “eran cristianos de una lealtad sin igual que,
por su fe, habrían sacrificado sus bienes y su sangre, su estado y su patria. Nosotros
hacemos lo mismo. ¿Pero por qué, entonces? ¿Por irreligión personal? ¿Por irreligión
universal? ¡No, ustedes lo saben mucho mejor, amigos míos! El SÍ que se esconde en
ustedes es más fuerte que todos los NO y todos los TAL VEZ de los que están enfermos
junto con su época: y si es preciso que se vayan al mar, ustedes, emigrantes, desvélense
dentro de ustedes mismos para encontrar una fe…” [xxxii]
La enseñanza de Nietzsche elabora la fe de la secta o del “orden” cuya voluntad
dominante hará el destino humano libre, arrancándolo de la servidumbre racional de la
producción como de la servidumbre irracional hacia el pasado. Que los valores
Georges Bataille Nietzsche y los fascistas 12
trastocados no puedan ser reducidos al valor de utilidad es un principio de una
importancia vital tan candente que subleva con él todo lo que la vida aporta como
voluntad tempestuosa de vencer. Fuera de esta resolución definida, esta enseñanza no da
lugar más que a las inconsecuencias o a las traiciones de quienes pretenden
contemplarlas. La servidumbre tiende a englobar la existencia humana completa, y lo
que está en cuestión es el destino de esta existencia libre.

REFERENCIAS
[i] En la edición crítica española de Georges Bataille (Obras Escogidas, Barcelona,
Barral, 1974), este texto, anónimo en el número original de Acéphale, aparece atribuido
a Georges Bataille. [N. de la T.]
[ii] uvres posthumes, traducción de Bolle, París, Éditions du Mercure de France, 1934, 5
858, p. 309.
[iii] Sobre E. Förster-Nietzsche, véase la necrológica de W. F. Otto en Kanstudien,
1935, número 4, p. V (dos retratos); pero mejor todavía, E. Podach, L'effondrement de
Nietzsche [El derrumbe de Nietzsche] (traducción francesa), París, NRF, 1931; Podach
otorga realidad a las expresiones de Nietzsche acerca de su hermana (“las personas
como mi hermana son inevitablemente adversarios irreconciliables de mi manera de
pensar y de mi filosofía”; citado por Podach, p. 68): la desaparición de documentos, las
omisiones vergonzosas del Nietzsche-Archiv ya podían ser cargadas en la cuenta de este
singular “adversario”
[iv] Carta del 21 de mayo de 1887, publicada en francés en Lettres choisies, París,
Stock. 1931.
[v] La segunda de las cartas a Theodor Fritsch, que fue publicada en francés por M. P
Nicolas (De Hitler à Nietzsche [De Hitler a Nietzsche], París, Fasquelle, 1936, pp. 131-
134). Debemos señalar aquí el interés de la obra de Nicolas, cuya intención es, en conjunto,
análoga a la nuestra, y que suministra importantes documentos. Pero hay que
lamentar que el autor haya estado preocupado antes que nada por mostrar a Benda que
no debía ser hostil a Nietzsche... y desear que Benda siga siendo fiel a sí mismo...
[vi] Friedrich Nietzsche und die deutsche Zukunft, Leipzig, 1935. R. Oehler pertenece a
la familia de la madre de Nietzsche.
[vii] En la primera de las dos cartas a Theodor Fritsch: véase más arriba, nota 4.
[viii] “¿No hubo acaso un hegelianismo de derecha y otro de izquierda? Puede haber un
nietzscheanismo de derecha y de izquierda. Y me parece que incluso la Moscú de Stalin
y Roma, ésta conciente y aquélla inconsciente, plantean estos dos nietzscheanismos”
(Drieu La Rochelle, Socialisme fasciste [Socialismo fascista], NRF, 1934, p. 71). En el
artículo donde figuran estas líneas (titulado “Nietzsche contra Marx”) Drieu,
reconociendo que “no será nunca más que un residuo de su pensamiento que habrá sido
librado a la brutal explotación de los activistas”, reduce a Nietzsche a la voluntad de
iniciativa y a la negación del optimismo del progreso... De hecho, si no en derecho, la
distinción de dos nietzscheanismos opuestos no está menos justificada en el conjunto. A
partir de 1902, en un panfleto titulado Nietzsche socialiste malgré lui [Nietzsche
socialista a pesar de él] (Journal des Debars, 2 de septiembre de 1902). Bourdeau
hablaba irónicamente de los nietzscheanos de derecha e izquierda. Jaurès (que en una
conferencia en Ginebra identificaba al superhombre con el proletariado), Bracke
(traductor de Humano, demasiado humano), Georges Sorel, Félicien Challaye pueden
ser citados en Francia entre los hombres de izquierda que se interesaron en Nietzsche.
Es lamentable que la conferencia de Jaurès se haya perdido, y es importante señalar una
Georges Bataille Nietzsche y los fascistas 14
vez más que la principal obra sobre Nietzsche se debe a Charles Andler, editor
simpatizante del Manifiesto Comunista.
[ix] La voluntad de poder, § 1026 (uvres Complètes, Leipzig, 1911, tomo XVI, p. 376).
[x] La Gaya Ciencia, § 377.
[xi] Nietzsche habla de aristocracia, habla incluso de esclavitud, pero si se expresa a
propósito de los “nuevos amos”, habla de “su nueva santidad”, de su “capacidad de
renuncia”. “Entregan”, escribe, “a los más bajos el derecho a la felicidad, renuncian a
ella para sí mismos.”
[xii] La voluntad de poder, § 942 (uvres Complètes, 1911, tomo XVI, p. 329).
[xiii] Se sabe que el hegelianismo, representado por Gentile, es prácticamente la
filosofía oficial de la Italia fascista.
[xiv] Sub verbo “Fascismo”. El artículo fue traducido encabezando Le Fascisme (El
fascismo), Benito Mussolini, Denoël et Steele, 1933.
[xv] Mussolini escribe a propósito del pueblo: “No se trata ni de raza ni de región
geográfica determinada, sino de un grupo que se perpetúa históricamente, de una
multitud unificada por una idea que es una voluntad de existencia y de poder...” (Ed.
Denoël et Steele, p. 22).
[xvi] En un artículo publicado entonces en un periódico de Romagna, y reproducido por
Marguerite G. Sarfatti (Mussolini, traducción francesa, Albin Michel, 1927, pp. 117-
121).
[xvii] Der Mythus der 20. Jahrhunderts, Munich, 1932, p. 523.
[xviii] Primera carta a Theodor Fritsch, citada más arriba, notas 4 y 6.
[xix] Der Mythus der 20. Jahrhunderts (El mito del siglo XX) , p. 55. Esta hostilidad
del fascismo hacia los dioses ctónicos, los dioses de la Tierra, es sin duda lo que lo sitúa
más exactamente en el mundo psicológico o mitológico.
[xx] Acerca del neopaganismo alemán, ver el artículo de A. Béguin, en la Revue de
Deux-Mondes, 15 de mayo de 1935.
[xxi] Debemos señalar que a propósito del escritor contemporáneo Ludwig Klages,
célebre sobre todo por sus trabajos de caracteriologia, el barón Sellière (De la dóesse
nature à la déese vie (De la diosa naturaleza a la diosa vid), Alcan, 1931, p. 133)
emplea la expresión acéphale (acéfalo). Klages es por otra parte el autor de uno de los
libros más importantes que hayan sido consagrados a Nietzsche, Die psychologischen
Errumgensschaften Nietzsches (Los progresos psicológicos de Nietzsche), 2ª. ed.,
Leipzig, 1930 (1ª. cd.: 1923).
[xxii] Nietzsche, der Philosoph und Politiker, Leipzig, 1931; los dos pasajes citados, pp.
98 y 80.
[xxiii] Véase a Seillère, op. cit., p. 37.
[xxiv] Nietzsche se interesa generalmente por la belleza del cuerpo y de la raza sin que
este interés determine en él la elección de una comunidad sanguínea limitada (ficticia o
no). El lazo de la comunidad que él encara es sin ninguna duda el lazo místico, se trata
de una “fe”, no de una patria.
[xxv] La Gaya Ciencia, § 377, bajo el título “Nosotros, los sin patria.”
[xxvi] “Den Mythus der Zukunft dichten!” (“¡Componer el mito del futuro!”), escribe
Nietzsche en las notas para el Zaratustra (uvres Complètes, Leipzig, 1901, tomo XII, p.
400).
[xxvii] “Die Zukunft feiern nicht die Vergangenheit!” (“¡El futuro no celebra el
pasado!”, mismo pasaje que la cita precedente); “Ich liebe die Unwiessenheit um die
Zukunft” (“Amo el desconocimiento acerca del futuro”, La Gaya Ciencia, § 287).
[xxviii] uvres posthumes (uvres Complètes, Leipzig, 1903, tomo XIII, p. 362).
[xxix] Así habló Zaratustra, Segunda Parte, El país de la civilización. “Fui expulsado de
las patrias y de las tierras natales. No amo entonces más que al país de mis hijos...
Quiero redimir cerca de mis hijos el haber sido hijo de mis padres.”
[xxx] Una revolución tal como la revolución rusa da quizás la medida. La puesta en
cuestión de toda realidad humana en un trastocamiento de las condiciones materiales de
la existencia aparece de repente como respuesta a una exigencia sin piedad, pero no es
posible prever su alcance: las revoluciones hacen fracasar toda previsión inteligente de
los resultados. El movimiento de la vida tiene sin duda poco que ver con las
continuaciones más o menos depresivas de un traumatismo. Se encuentra en las
determinaciones oscuras, lentamente activas y creadoras, de las que las masas al
comienzo no tienen conciencia. Es sobre todo miserable confundirlo con los reajustes
exigidos por masas concientes y operadas sobre el plano político por especialistas más o
menos parlamentarios.
[xxxi] Esta interpretación del “pensamiento político” de Nietzsche, el único posible, fue
notablemente expresado por Jaspers. Remitimos a la larga cita que damos en la reseña
de la obra de Jaspers.
[xxxii] Es la conclusión del § 377 de La Gaya Ciencia, “Nosotros, los sin patria”. Este
parágrafo caracteriza con más precisión que ningún otro la actitud de Nietzsche frente a
la realidad política contemporánea.